新開拓地である中インドでは食料が豊富で、多くの遊牧民や出家者を養う事が可能であったようです。
特に、真理を求めて家を捨て宗教の世界に入った遊行者は、一切の生産活動を自らに禁じて「真理探究」のみに専念しょうとしました。
したがって、彼等は生活の維持を在家者の布施のみに依存する「乞食生活（こつじきせいかつ）」を送りました。
当時（前六～五世紀頃）の宗教家は、バラモンとシュラマナ（沙門）に大別する事ができます。

バラモンは、既に述べたように祭祀を司る事を職業とする僧侶で、ヴェーダ聖典に基づく宗教を信奉していました。
祭祀を司ると同時に、宇宙原理の「ブラフマン＝梵」と個人に内在する原理の「アートマン＝我・霊魂」とは、本来一体であると言う「梵我一如（ぼんがいちじょ）」の
哲学に心をひそめ、永遠の真理・不滅の原理を体験しょうとしていました。

彼等はこの体験を得る為に「四住期（しじゅうき）」と言って、学生期・家住期・林住期・遊行期と言う四つの時期に分けて生涯を送る予定を立てたのです。
学生期と言うのは、文字通り学問を学ぶ時期で、ある古老のバラモンのもとに師事し、その師の身の回りの世話をしながらヴェーダ聖典を学びます。
大体七～八才頃から十代半ばまで修学したあと、親元に戻り家業などの手伝いをしながらヴェーダ聖典にもとづく祭祀を日々欠かすことなく行う生活を送ります。
その後、結婚し男の子をもうければ、彼は後継者を得た事をもって、かって学んだ宇宙の不滅原理を自らの体験を通して確かめる為に、出家を考えるようになります。
留守家族が、自分の出家後も経済的に暮らしてゆける見通しがつくと、彼は出家し森林に居住して修行に明け暮れる生活を送るのです。
この林住期において、梵我一如の真理に目覚め体験を得たバラモンは、その真理と体験をもとに説法に旅立つのです。（遊行期）
この教えは限られた者だけに伝えられる秘奥の教えと言われ、やがて彼は遊行の果てに死んでゆくのです。

このように、悟りを開いたバラモンは、死を契機に最高原理であるブラフマンに帰し、それに抱かれて永遠の安らぎを得、再びこの世界に再生しない事を究極の目的としています。
これは、次ぎに述べるシュラマナ（沙門」の場合も同じです。

バラモンに対するもう一つの宗教家群に、シュラマナがあります。
それまでのバラモン教が、祭祀の絶対励行・生まれによる階級制度の尊重を進めてきたのに反対して現れた宗教家達であり、思想家達でありました。
彼等は都市を中心にして王族や富豪達を狙い、政治的・経済的な援助を受けていたと思われます。
粗衣をまとい、裸足で布施によって生活を送る「乞食生活」を送りました。
彼等の中には王位を追われた者や逃亡した奴隷、借金を踏み倒して逃げてきた者、賤民や破産した者など、様々な人がいたようです。

シュラマナとなってからも、好んで孤独に暮らした者や終生一人の師に仕えた者など、その生活は一様ではありませんでした。
しかし大別すれば、放浪して乞食と教授の生活をする者と、森林に居住して自己研修と教授生活を送る者とがありました。

やがて彼等の中には独創的な思想の持ち主として、多くの門下生を連れた人も現れ、そのような人達を「仲間を連れた人。」とか「群れをなす人。」と呼ぶ事もあったようです。
シュラマナが新しいタイプの思想家であることから、彼等を「自由思想家」と呼ぶ学
者もいます。
このような思想家が、前六～三世紀頃には洋の東西で多く出現しています。
ギリシャではプロタゴラスなど、中国では孔子・老子・孟子などの人物が有名です。

シュラマナは「真理を求めて努力する人」「遍歴する苦行者」あるいは「道の人」と
言う意味があり、「沙門」と言う訳語は、サンスクリット語の「シュラマナ」、あるいはパーリー語の「サマナ」の発音をそのまま取り入れたものです。
彼等シュラマナは、世論の指導者であり、新しい思考方法と行動様式を持ち、人々の尊敬と信頼を得ていたものと思われます。
反面、彼等は既成宗教の伝統を軽視又は、否定したために異端説として決めつけられた事も否めません。

シュラマナ達の学説は数多く、解っているだけでも六十二種類あったと伝えられています。
今日現在その中で有名なものは六種で、仏教文献の中では「六師外道」と呼ばれています。
外道と言うのはインド原語で「ティールタカラ」と言い、津を作る人（渡し場や港を作る人）と言う意味があります。
これが宗教的な用語となり「人々（信者）の集まるところ・群れを率いて説法をするところを作るひと」あるいは「聖なる場所を作る人」と言う意味に転化してきたようです。
一般的には「宗教改革者」「宗祖」と言う意味で、六師外道と言うのは「六人の宗教
改革者」と理解すると良いでしょう。

因果応報の思想は、古代インド人の信仰に深く根ざしておりました。
バラモンは、祭祀儀式を司る事によって人々の願いは叶えられるのであって、この儀式を行う事が即ち善行と考えておりました。
要するに、司祭の業が善因であり、それは「生天（しょうてん＝天に生まれる）」と言う楽果をもたらすと言う、因果関係の思想が徐々に形成され、因果業報（いんがごっぽう）の思想が前九世紀頃のヴェーダ聖典の文献の中に現れてきました。
この業を生み出したバラモン教の司祭の行為（業の観念）を、頭から軽蔑し、無意味なものとして否定したのが、シュラマナ達でありました。
シュラマナ達の思想には神の観念がなく、神を持たない宗教であり、哲学だったのです。
だから、彼等にとって「神々を祭る祭祀儀式」は、全くもって無意味であったのです。
シュラマナ達の考える「業」とは、司祭が行う行為ではなく、人間の日々の生活行為を意味するものであったのです。
善因とは、人の道に則った行為そのものを善業とし、それが善因となって、報いとして楽果をもたらすと言う考え方でした。
その報いは神から受ける報いではなく、神の判断やはからいから受ける報いではないと言う、「神の介在しない業報思想」だったのです。

そして、シュラマナ達にはもうひとつ、「現実的・感覚的・唯物的」な思想を立てたと言う特徴があります。
彼等はそれまでの形而上学的思想に対して、地に足をついたところから、今あるものを材料として人間の抱える問題を解決しょうと考えたわけなのです。
こうして、バラモンとシュラマナ達の思想は真っ向から対立する結果になってきました。
このシュラマナ達の一人として、お釈迦様はいらっしゃいました。
シュラマナの一人としてのお釈迦様の立場を抜きにして、仏教の出自は語れないと同時に、この立場こそが「仏教の性格」と捉えられるのです。

同じシュラマナの仲間にも沢山の考え方があり、一説には「六十二種」の考え方があったようです。
その中でも有名なのが、先に述べた「六師外道」と言う六人のシュラマナ達の思想でした。
来世は無いと説くアジタ・来世はあると考えるパクダ・生死の繰り返しで救われると説くゴーサーラ・ 真実の実践の為には、形而上学的問題に関する事は何等役に立たないと考えたサンジャヤ・善悪の業報などあり得ないと言うプーラナ・見方を変えれば、苦も楽になると説いたニガンタ。
この六人の考え方を見ても、当時の思想において非情に混乱していた事が伺われます。
これら六人のシュラマナ（自由思想家）達は、新興都市を中心に、王侯・貴族・富豪
の政治的、経済的援助を受け、沢山の衆徒を率いて活発な活動を展開しておりました。

お釈迦様は臨終の際に、最後の弟子であるスパッダにこう言いました。
「スパッダ、私は２９才で善を求めて出家した。」と。
この言葉は、お釈迦様の正直な心の吐露であったように思います。
この「善」とは、パーリー語で「クサラ」と言い、正しい、利益になる、公正な、適当な、等の意味を持つ言葉です。
お釈迦様が求めたもの、それは「人々の利益になり、公正なそして、道理に適った」ものだと考えられるのです。
それは、時代や国、地位や貧富のような一切のものを越えた「真理の教え」なのですね。
だから、現代の日本においても「意義ある教え」だと思っています。

お釈迦様が現れた当時では、六師外道等による破壊的、退廃的な思想が蔓延しておりました。
それらに対して、お釈迦様がとられた立場と言うのは「否定」であっても「全否定」ではなく、極端な思想否定されたものであると思いす。
その証拠に、後の説法の中には「六師外道」の思想も見受けられます。
修行の方法に対しても、ヨーガ禅やタパス（苦行）を真っ向から否定されるのではなく、それらを上手に取り入れていらっしゃるのですね。

中阿含経（大正蔵一巻七七六頁中～下）には、善を求めてお釈迦様が先ず訪ねられました仙人は、「アーラーラ仙人」であると書かれています。
彼はヨーガ禅により「無所有処（むしょうじょ）＝何も無い境地。無の境地」の境地を得ていると言いました。
次ぎに訪ねた「ウッダカ仙人」は、「非想非非想処（ひそうひひそうじょ）＝表象意識があるでもなく、ないでもないと言う境地」の境地を得ていると言いました。
お釈迦様は、この二人の仙人に従って、教えられた通りに修行しそれらの境地を体得する事ができましたが、「この教えは厭離（えんり）に向かわず、止滅に向かわず、平安に向かわず、英知に向かわず、正覚に向かわず、安らぎに向かわない。
ただ、無所有処を得るだけである。したがって私はその教えを尊重せず、その教えに満足しなかったので、去った。」と仰っています。
つまり、お釈迦様が目指しているものは、ヨーガ禅のみでは得る事ができないと考えられたのです。
しかし、これらの教えを捨てたのではなく、最初期の仏教文献には「かれは世間において（わがもの）という所有がない。また無所有を嘆くこともない。かれは（欲望に促されて）諸々の事物に赴くこともない。かれは実に（平安なるもの）と呼ばれる。」『スッタニパータ第８６１』と言う詩偈や、『師（仏陀）は言われた、「ウパシーヴァよ、よく気をつけて無所有を目指しつつ、（何も存在しない）と思う事によって、煩悩の激流を渡れ。諸々の欲望を捨てて、諸々の疑惑を離れ、妄執の消滅を昼夜に観ぜよ。」スッタニパータ第１０７０』と、「世間において所有がない」「無所有を嘆くこともない」　或いは、　「無所有をめざしつつ』と言う言葉が多く見られるように、全てを否定して捨てたのではない事が解ります。

タパス（苦行）に関して、中部経典には次ぎのような記述が見られます。
　魚、肉を食せず、穀酒、果実酒、粥汁を飲まない。１日に一食、２日に一食・・・７日に一食することがあった。
　あるいは、半月に一食をとるまでに定期的食事の修行をした。
　野菜だけ、黍だけ、生米だけ、米汁のうきかすだけ、胡麻の粉だけ、草だけ、牛糞だけを食する生活をした。
　樹の根や果実を食したり、落ちた果実を拾って食して暮らした。
　裸で過ごしたことがある。麻で織ったもの、墓場に捨てられた死体を包んだ布、道
に捨てられたボロ切れ、樹皮、毛髪で編んだもの、馬の尻尾で編んだものを着てい
た。
　いつも直立していることもあった。うずくまった状態を続けたこともあった。棘の上に伏すこともあった。１日に３度沐浴することもあった。
　また、墓場において骸骨を敷いて寝床にした。その時に子供達が来て、唾し、放尿し、ゴミをまき散らかし、耳に木の枝を差し入れる悪戯をした。しかし、それに対して悪心を抱かず、平静を保つ行に徹した。

ここに紹介しているのはごく一部なのですが、これだけでも修行中のお釈迦様の「衣食住」が解り、想像を絶するような修行をされていた事が伺えます。

このような苦行を経験して、お釈迦様が悟られたのは「六年間、タパスを行ったが、それは丁度空中に結び目を作ろうとするような年月であった。」と言う事でした。
このようにして、お釈迦様は「ヨーガ禅」からも「タパス」からも離れて、乳粥によって回復した身体をもって、独り修行の旅に出られたのです。

やがてお釈迦様は、ネーランジャラー川に沿ってあるサーラ樹林の中の一本の大木のもとに向かったと言います。
その大木は、いわゆる「菩提樹」で、お釈迦様がこの樹の下で悟り（菩提）に達した
故事に基づく呼び名だと言います。
ジャータカと言う仏典によると、お釈迦様は菩提樹の幹を背にして東に向かい、「皮や筋や骨は干からびるがいい。体の肉や血は干からびるがいい。それでも正しい悟りを得るまでは、この組み合わせた両脚を解くことはしまい。」と堅固な決心をされたそうです。

では、お釈迦様が求めている「善」「正しい覚り」とはどのようなものであったか、と言う事を考えてみましょう。
先の苦行の最中に悪魔のナムチがやって来て、このままでは生きられる見込みは千に一つの割合だから、今すぐに修行を止めて生きた方が良い、と囁きかけました。
これに対してお釈迦様は「私には正しい道理を信じる心があり、努力があり、又智慧がある。（スッタニパータ第４３２」と言って退けています。
そして、この言葉の後には「血も枯れ、胆汁も痰も枯れ、肉が落ちても、全身心を集中していると、心が澄んで、心が統一してくる。」「だから苦行によって苦痛を受けても、心に一切の欲がなくなって、身心への執着も、命への執着も消え、身心は清浄になっている」と言っています。

縁起のダルマ

では、お釈迦様が悟られたダルマとは、具体的にはどのような事なのかを見てゆきたいと思います。

増支部経典始め、多くの仏典では、お釈迦様が「アシヴァッタ樹の根本で正覚した。」と伝えています。
正覚（しょうがく）とは、原語のひとつでは「アビサンボーディ（パーリー語）」と言って「ダルマ（法）について十分に知り尽くした境地、あるいはダルマが現前する境地に達した事を言います。
これまでに述べてきた「善なるもの・正しい覚り」と言うのが、これにあたります。

この正しい悟りを得たお釈迦様は、以後「ブッダ（buddha）＝目覚めた人」と呼ばれ、ダルマを熟知した人は誰でも「ブッダ」と呼ばれたので、お釈迦様の事を「ゴータマ・ブッダ」と呼ぶ人もいます。
お釈迦様が悟られたのは、一体どのようなダルマであったのか、又、どのような状況で悟られたのかが、「律蔵」「ウダーナ」などに書かれていますので、その時の模様を仏典から抜粋致します。

ウルヴェーラ村のネーランジャラー川の岸辺にある菩提樹の下にゴータマ・ブッダはいた。
そこで始めて正覚を得た。
その時、七日の間ひたすら足を組んでいて、解脱の楽しみを受けて座っていた。
七日が過ぎてから、彼は縁起のダルマを「順の関係によって」考えた。
「これがあるときに、かれがある。これが生起するからかれが生起する。」と。
この意味をよく知ってから、彼は次のような詩偈を唱えた。

　努力して考えているバラモンに
　諸々のダンマが現れるならば、
　彼の全ての疑惑は消える。
　原因のダンマをはっきりと知っているから。

ここで言うバラモンとは、優れた修行者と言う意味で、お釈迦様自身をも指している言葉です。
詩偈に引用した「ダンマ」とはパーリー語で、「ダルマ」と同じ意味です。
『ものは原因とそれに付随する条件とがすべて相関して相乗し、複合し、そして融合して生起するダルマである。』
これを知ったから、生まれ、老い、病み、そして死ぬなどの苦しみが何故避けられないのか、と言う疑惑が晴れたと、詩偈では言っています。
更に彼は縁起のダルマを「逆の関係によって」考えました。
「これがない時にかれがない。これが滅するから、かれが滅する。」
この意味をよく知ってから、彼は次のような詩偈を唱えました。

　努力しているバラモンに
　諸々のダンマが現れるならば、
　彼のすべての疑惑は消える。
　種々の条件（縁）のダンマをはっきりと知ったからだ。

全てのものは、ある原因と条件が無くなると、その原因と条件によって次第に結果したものが滅すると言う道理。
すなわち、ものが縁滅している事を熟知して、一切の疑惑が晴れたと述べています。

すべてのものは神や創造主によって作られ、生成し、存在し、そして消滅すると言う既存の宗教に対して、お釈迦様は『すべてのものはみな原因（因）と種々の条件（縁）が相乗し、複合し、そして融合して生起し、そして消滅していると言う「因縁関係（因果関係ではない）」のダルマであると、悟られたのです。

お釈迦様は、何事も「極端にはしらない」と言う「中庸」の立場の中で、このダルマを悟りました。
だから、その後の説法の中にも「苦行」「瞑想」などを否定する考えは持たれていなかったと感じます。

それと、もうひとつ注目しなくてはいけない事は、当時の「すべては神や創造主によって造られ生成し、存在し、そして消滅する」と言う信仰に対して、「すべてのものはみな原因（因）と種々の条件（縁）が相乗し、複合し、そして融合して生起し、そして消滅している因縁関係（因果関係ではない）のダルマである点です。
これは当時としてはとても画期的な思想であったと思われます。
この「縁起のダルマ」は、どんな時代でも、どんな文明社会においても通用するダルマであって、すべての宗教とも科学とも対立することのない、お釈迦様が言うところの「善なるもの・正しい覚り」の本質そのものであり、これこそが、彼が求めていたもの、かの仙人達が知り得なかったダルマなのです。
勿論、ヨーガや苦行も抜きにしてはこのダルマに辿り着けなかったのではないでしょうか。

　八正道　その１

ブッダとなられたお釈迦様は、人生は決して楽しい事で満ちているものとは考えませんでした。
反対に、苦しみで満ちているからこそ、縁起のダルマによってその苦しみから抜け出す方法を、真剣に考えられたのだと思います。

　修行者たち、出家した者が行ってはならない二つの極端がある。
　その二つとは何か。
　一、さまざまな欲が起こった時に、欲の快楽に耽ることである。
　それは下劣で野卑で、愚かな行いであり、高尚でなく、自分のためにならない。

　二、自ら苦しめることである。
　これは苦しみであり、高尚でなく、自分のためにならない。
　
　如来は、この両極端に近づかず、中道によってダルマを説いた。　　
　　　　　　　　　　　　　転法輪経（相応部経典　第５巻　『律蔵』大品）

これは、お釈迦様が仏陀と成られて、始めて教えを説かれた（初転法輪）時の言葉と言われています。
教えを説いた相手は、かってお釈迦様が苦行を共にした五人の仲間です。
苦行に堪えられなくなって逃げたと思っていた修行者達。
自分を軽蔑しているであろうこの修行者達を、お釈迦様は最初の説法をする相手に選んだのですね。
「きっと彼等こそ、理解して貰えるだろう。」と言う強い思いがあったのではないでしょうか。

ここでは「修行者たち」と言う言葉から始まっていますが、八正道の基本思想である「中道」は、出家者だけに説かれたものではありません。
人の生き方や考え方の全てに適用される教えなのです。
俗に「程々にしろ」「いい加減にしろ」と言う言葉がありますが、いずれも、極端に偏らないようにと戒めた言葉です。
一方に偏らない柔軟な考え方をする、あるいは表明する事が「中道」のダルマなのです。
「中道」の教えとは、縁起のダルマが展開する世間において、如何に生きれば良いかを教える実践のダルマなのですね。

その実践すべき事柄とは、八つの正しい道として説明されています。
１，正しい見解
２，正しい思惟
３，正しい言葉
４，正しい行い
５，正しい生活
６，正しい努力
７，正しい念い（思い）
８，正しい瞑想
更に、これら八つの正しい道は、何故行わなければならないかを説明するために「四つの真理（四諦）」を説かれました。

このように体系的に纏められたのは、お釈迦様が入滅されて以後の事であったと思われますが、「中道」の生き方や、「四つの真理」の趣旨である「縁起のダルマ」については、最初期から説かれていたであろうと考えられます。

漢訳された仏典に見られる「道」には、悟りを表す道、通行する道、赴く道、そして歩みの四通りあることが解ります。
例えば、道心の道は「ボーディ（覚り）」で、仏道の道は「ヤーナ（道、乗り物）」の意味です。
又、六道（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上）の道は「ガティ（流転して赴く世界）」と言う意味があり、八正道で言うところの道とは、「マールガ（けもの道、道路）」と言う意味があります。
漢訳で同じ「道」と訳されたものでも、原語を辿ればこれだけ意味が違ってくるのですね。
中道をサンスクリット語で見れば「マドゥヤマー（適正な、中正な）・プラティパド（行い）」と言う意味になります。
先ほど出た「いい加減にしろ」と言う言葉の「加減」とは、加えたり減らしたりして「あるべき状態に適う」事を指します。
真ん中が「中道」では決してありません。
バランスがとれて、最高の良い状態の事を言うのです。

収入が多いのに、わざと貧弱な生き方をしたり、収入が少ないのに見栄を張り贅沢な生き方をする。
これらは、収入と生き方のバランスがとれていません。
自分の収入に相応しい生き方をする、これが中道の生き方なのですね。

お釈迦様は、八正道と言う道は自分が造った道ではないと仰っています。
古人が通ったらしい足跡がある道を発見し、それを辿って行った結果、八正道を知ったと言う事で、この足跡が残っている道はパーリー語で「マッガ（サンスクリット語ではマールガ）」と言い、一般には「道」と言う意味で使われています。
けれど、マッガは実は「ミガ（鹿、野獣）」から派生した語で、マッガは獣が通った足跡のある道が元の意味であったようです。
つまり、「けもの道」なのですね。
けもの道と言うのは、決して目立った整備されている道ではなく、「見る人が見なければ解らない道」と言う事なのです。
ヨーガを修め、タパスを修め、諸々の修行を修めて来られたお釈迦様だからこそ、見つける事ができた「けもの道」。
それが、八つの正しい道なのです。

次回は「八正道」に関してもう少し詳しくお話致しますね。

　八正道　その２

お釈迦様は、「法句経」の第２０章「道」で、あらゆる道の中で八正道が一番優れていると述べられています。

　これこそ道である。（真理を）見るはたらきを清めるためには、この他に道はない。
　汝らはこの道を実践せよ。これこそ悪魔を迷わして（打ちひしぐ）ものである。
　
　汝らがこの道を行くならば、苦しみをなくすことができるであろう。
　（棘が肉に刺さったので）矢を抜いて癒やす方法を知って、わたくしは汝らにこの道を説いたのだ。

　　　　　　　　　　　　　　　中村元訳『真理のことば』岩波文庫、第２７４～２７５偈

お釈迦様は覚りに達した後、始めてサールナートでかっての五人の修行者に対して中道と八正道を説いたと思われます。
転法輪経には次のような言葉が書かれていますので、ご紹介致します。

　ベナレスの鹿野園（ろくやおん）で、五人の修行者に告げた。
　出家者が行ってはならないことに二つの極端がある。
　そのひとつは、欲のおもむくままに快楽に耽ることである。
　それは下劣で野卑で、ためにならないことである。
　
　もうひとつは自ら苦しめることである。
　それは苦しみであり、高尚でなく、ためにならないことである。
　
　真理を体現した人はこの二つの極端に近づかず、中道を覚った。
　真理を体現した人が覚った中道はなにか。
　それは、実に八正道である。
　すなわち、正しい見解、正しい思惟、正しいことば、正しい行い、正しい生活、正しい努力、正しい念い、正しい瞑想である。
　
　苦しみのない境地に至る道は、実に八正道である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　『転法輪経』（第五巻）

お釈迦様は生涯を通して、この八正道の生き方を実践され、そして教えとして全ての人々に説かれて来られました。
言うなれば、八正道こそお釈迦様の教えの根本をなすものであると云えるでしょう。

では次ぎに、八正道の内容とは、一体どういうものであるのかを説明致します。
先ず、八正道を大きく分けると、
一、正しい見解・正しい思惟＝【理解】
二、正しい言葉・正しい行い・正しい生活＝【習慣】
三、正しい努力＝他の六つに共通するもの。
四、正しい念い・正しい瞑想＝注意
以上のように大別することができます。

八正道は世間の道理は何かを熟考、熟知して、それを正しく理解する事をまず求めています。
つまり、正しい見解と正しい思惟は、極端な見解や思想を離れて、世間のものは衆縁和合して消滅している事実を知り、何が苦しみの原因であり、その原因をなくし、真の安らぎに至る方法とその目的を正しく知る事なのです。
この二つのものは正しい思考と理解であって、これだけでは具体的な実践が伴っていない。
この二つが正しく行われるには、次の正しい言葉、正しい行い、正しい生活が必要と説いています。
言葉を慎み、そして規則正しい、節操のある生活を送る習慣を身に付ける事を求めています。
正しい言葉遣い、正しい善行、規則正しい生活が習慣となる事を求めたのが、第二番目の項目なのですね。
そして、第四の正しい念い、正しい瞑想は、第二項目が実現するために必要な事なのです。
つまり、心が乱れていては人は「正しい言葉、正しい行い、正しい生活」は実践する事ができません。
常に教えを的確に記憶し、忘れないように心がけ（念い）、そして常に心が乱れない（瞑想）ように制御し、一つの事に集中（注意）する事を求めています。
これらの第一、第二、第四のそれぞれは実践項目で、どれも絶えず実行する事が重要なのですね。
つまり、「たゆまぬ（正しい）努力＝第三項目」であって、他の三つの項目の基幹となる項目なのです。

八正道の実践に当たっては、先ず第二の実践項目をまず実行する事から始め、その間には常に第四の実践項目を心掛けなければならない。
この二つのブロックが実行されなければ、第一の実践項目は成就されない。
正しい教えの理解は、常に日常の正しい行いの上に築かれるのだと、お釈迦様は八正道を通して教えられています。

　四諦（したい）

八正道（中道）を実践する事で、煩悩が生じない境地を実現できるとお釈迦様は説かれています。
この世を観察すると、現実の姿はあまりにも惨めで、そして哀れであることを知らされます。
思い通りにならない世間で、人は自分の思いを遂げようと衝突したり、摩擦したり、争ったりしています。
それは、お釈迦様の時代も、現代の日本の社会も同じですね。
憤りを感じて恨みを持ち、妬みを持ち、怒りに心は煮えたぎる湯の如く、燃え盛る炎のようでもあります。
自分も、そして自分の周りにいる多くの人達も、このように燃えさかっています。
お釈迦様は、このような世間を「火事場」と仰っています。

　よく見るがよい。下界は燃えている。
　下界の者達は感覚的、物質的快楽に耽り、三毒の火がついて身も心も燃えている。
　彼等を取り巻く物さえ燃えている。
　欲望に火がついて、その火に追い回され、背中に火を背負って逃げ廻っている。
　眼が燃えている。眼の欲望が燃えている。
　耳が燃えている。耳の欲望が燃えている。
　鼻が燃えている。鼻の欲望が燃えている。
　舌が燃えている。舌の欲望が燃えている。
　身が燃えている。身の欲望が燃えている。
　心が燃えている。心の欲望が燃えている。
　人のすべての欲望に火がついて燃えている。

　　　　　『雑阿含経（ぞうあごんきょう）』八・十三「燃焼」

この情景が世間の現実なのです。
人々は、あざなえる縄のように、苦と楽を代わる代わる味わいながら、様々な苦しみに悩まされているのです。
この情景を苦しみの真実「苦諦（くたい）＝苦しみの真実」と言います。
この四苦八苦の現実は、一体何が原因で現れてくるのでしょうか。
それは、種々の原因が考えられ、すぐ近くにある原因もありますが、遠い昔に遡る原因もあります。
いずれにしても、種々の原因の淵源は「三毒」にあり、又その根源は「奢り（無明）」があって、この奢りが原因となり四苦八苦の現実があるとお釈迦様は仰っているのです。
奢り（無明）に縁りて渇きに似た欲望を起こし、ものに執着し、そして四苦八苦を生じると言うのが、お釈迦様の説く「因果関係」なのです。

この苦しみの真実『苦諦（くたい）』をもたらすのは、奢り（無明）を根源とし、種々の原因の集合と言う真実『集諦（じったい＝じゅうたい）』によるものと考えられています。
この苦諦と集諦とは、世間の有様を結果（苦諦）と原因（集諦）の関係で観察したものなのですね。
三宝印の「諸行無常」と「一切皆苦」は、この苦諦を説明しているのです。
そして、この中の苦諦である「一切皆苦（四苦八苦）」は、渇きに似た欲が原因であり、その遠い所に「奢り（無明）」の淵源があると言う因果関係を「苦諦」と「集諦」で説いています。

逆説すれば、苦諦は奢りを淵源とし、それから種々の煩悩が現象すると説くのであれば、原因の中でも「奢り（無明）」を根絶すれば、奢りから派生する種々の煩悩が消え、結果として苦諦も滅する事が出来るのです。
この煩悩が生じない境地を「滅諦（めったい）」と言い、身体的あるいは心理的苦しみが一切消え去った後の心身が健康な状態や、借金を返済した後、借金取りに追われなくなった状態として、お釈迦様は譬えています。
この滅諦の境地こそが、人々の理想であり、目標であり、この境地に達する為に、お釈迦様は八正道の真実「道諦（どうたい）」を説かれたのです。
滅諦と道諦は、結果と原因との関係にあり、集諦を根絶するために道諦を修める事で、滅諦が実現できて苦諦が消え去ると言う事なのですね。

纏めますと、四つの真実「四諦」は、世間は「一切皆苦」と観察して、更に「諸行無常・諸法無我」の道理（衆縁和合の道理）を熟知しながら、八正道を実践して奢り「無明」をなくせば、種々の煩悩が起きなくなり、ついには静かな、軽快な境地に達する事ができると教えられたのです。

苦諦、集諦、滅諦、道諦の四つを、「四諦」と言い、八正道と合わせて「四諦八正道（したいはっしょうどう）」と言います。
これが、お釈迦様が説かれた仏教の基本的な教えなのですね。

我がものであるという幻想

お釈迦様は「霊魂」や「神」と言うものの存在に対しては「無記」と言う姿勢で答えられました。
「ある」とか「ない」とか、見たことも触れた事も無い、まして神や霊魂の存在がどれ程生類に具体的な効能を示しているのかを証明した人もいない。
そう言う、「わからない」事に関しては、「何も答えられない」と言う態度でお答えになりました。
だから、お釈迦様は「私」とか「私のもの」と言うものも無いと説かれています。
私達が「私・私のもの」と思っているのは、種々の感官や内蔵が集まった身体を「私のもの」と思い込んでいるだけの事であると仰っています。
「種々の感官や内蔵」と言うのは、仏教では人間の身体を「色（肉体）・受（感受作用）・想（表象作用）・行（意思作用）・識（識別作用）」と考えて纏めて「五蘊（ごうん）」と言い表されました。
この中の色（肉体）を構成している要素として、「地・水・火・風」の四要素をあげられています。
これは、アジタ（六師外道のひとり）の論を取り入れているのですが、物質的要素だけで人はできているのではないと考えました。
私達の身体は、感覚作用を抜きにしては考えられない事に気付かれたのです。
これらの集合体（五蘊）が、「私」と思い込んでいるものの正体であり、それらのひとつひとつは空虚なものであって、決して不滅のものではないと仰っています。

ガンジス川に浮かぶ泡の群れは、中身が空っぽで実体が無い。
そのように生類の肉体は、見かけだけの物で、空虚である。

秋になり、大雨が終わると、水面に多くの泡が生じるが、その中身は空っぽである。
そのように、生類の感受作用も空虚である。

夏の終わりの真昼の日照りに陽炎がたつ。
これも実体がなく、形相がない。
そのように、生類の表象作用ｍ０空虚である。

林の中の芭蕉の木は機芯を持たない。実体がない。
そのように生類の意思作用も空虚である。

魔法使いが大通りで種々の魔法を見せている。
実はそれらは実体がないものである。本物でない。
そのように生類の識別作用は空虚である

　　　　『相応部経典　第三巻』

このように、五蘊のどれひとつとして不滅ではなく、空虚なものであると考えると、この「私」「私のもの」に執着する必要はないと言う事なのです。

世間を見渡してみると、「我がもの」とか「我」とかに固執して、そこから生じる様々な苦しみに苦悶している人を多く見受けられます。
本来「空虚」である「我」に、何故それ程執着しなければならないのか。
やがては死が訪れ、壊れ果ててしまう肉体や感覚作用に執着しているのは、「陽炎」や「水疱」に執着しているのに等しいと説かれているのです。
ただ、「因果応報」「因縁応報」のダルマから言えば、善行や悪行を行った「業＝カルマ」が輪廻すると仰っています。
「業」には、個人の業の他に家庭（家族）の業、社会の業、世間の業などがあり、その根本を成すものは「個人の業」ですが、それが積み重なって大きな業を作ってゆきます。
戦争も、個人の業が積み重なり、大きな業となって世界中の多くの人を苦しめる事になるのですね。
この業は、Ａさんの業はＡさんにだけ返ると言うものではなく、それぞれが大きくなれば成る程、何処へどんな形で現れるか解らないと言う結果になります。
罪も無い人が悲惨な最期を迎えなければならないと言う悲運は、社会の業であり、世界の業が積み重なった結果とも言えるのです。
要するに、この世に起こる全ての事柄は、私達ひとりひとりの個人の業が影響しているものと考えられるのですね。
だから「自分だけ良ければ良い。」と言うような利己主義的な考えや生き方は止めなければいけません。
これが、お釈迦様の仰る「網の目（帝網）」であって、顔も知らない人々とも、何等かの関わりを持っていると言う事なのです。
　

　行為によって世間はあり、
　行為によって人々はある。
　生類は行為（業）に束縛される。
　ちょうど車がくさびに結び付けられているように。

世間に存在する生類が働くと、それが様々なものを創り出します。
人々の場合も同じで、国家も社会も家庭も、文化も文明も、全て人々の営為で形作られたものなのです。
その行為（業）が、同時に生類の生き方や考え方を縛る事になると、ここでは説かれています。

だからこそ、空虚な、陽炎みたいな「我・我がもの」に執着しないで、世界中のひとりひとりが「善」のカルマを積む事に専念するならば、その大きな「善業」によって、人々は輪廻から解脱して、あらゆる苦しみから逃れる事ができるのですね。

広告		[PR] 花　ダイエット美容　美容	無料レンタルサーバーブログ blog